RAMA É RESSUSCITADO

 

 

                      Yama o Deus da morte

Yama (Sânscrito: यम) é o senhor da morte no Hinduísmo, primeiro registro feito nos Vedas. Yama pertence as primeiras camadas da mitologia Indo-Iraniana. Na tradição Védica Yama foi considerado ser o primeiro mortal que morreu e espiou o caminho para a morada celestial, e em virtude da sua precedência ele tornou-se o regente do mortos. Em algumas passagens, entretanto, ele já é considerado deus da morte. O nome de Yama pode ser interpretado pelo significado de "gêmeo", e em alguns mitos ele faz par com sua irmã gêmea Yamī.
Yama é assistido por Chitragupta que é encarregado da tarefa de manter registros completos das ações dos seres humanos na Terra, até a sua morte, decidindo como recomenda-los enviando para o paraíso ou o inferno, dependendo das suas ações na Terra (Karma).
Yama é também o senhor da justiça e é as vezes referido como Dharma, em referencia a sua dedicação sem reservas em manter a ordem e a apegada à harmonia. Ele é dito também ser o mais sábios dos devas.
Yama tem um relação como o personagem Hades da mitologia Grega ou Plutão, deus dos subterrâneos.
 

Características de Yama

Yama é um dos Lokapāla e é um Aditya. Na arte, ele é descrito com pele verde e vermelha, roupas vermelhas, e montando um búfalo de água. Ele segura um laço de rope em sua mão esquerda com o qual ele puxa as almas para fora dos seus corpos. Ele é o filho de Surya (Sol) é irmão gêmeo de Yami, ou Yamuna, tradicionalmente o primeiro casal de humanos nos Vedas. Ele foi também venerado como filho de Vivasvat e Saranya. Ele é um dos Guardiães da ordem e representa o sul. Ele está abaixo do Lorde Shiva o destruidor, um dos aspectos da Trimurti (Triunvirato do Hinduísmo). Três hinos (10, 14, e 135) no Rig Veda livro 10 são endereçados a ele.
No Katha Upanishad, uma das mais famosas Upanishads, Yama é retratado como um professor. Ele é o pai de Yudhisthira, o irmão mais velho dos 5 Pandavas (Karna na priora do matrimônio de Kunti, assim tecnicamente Karna é o irmão mais velho de Yudhishthira) e é dito ser uma encarnação de Vidura por algumas referencias no período Mahabharata.
A Garuda Purana menciona Yama frequentemente. Sua descrição esta no 2.5.147-149: "Assim muito em breve vocês estará diante da morte, Timpo, etc. ele vê Yama com olhos vermelhos, olhando feroz e sombriamente como um heap of colírio, com presas cruéis e sobrancelhas iradas, escolhido como seu senhor por seu aspecto abominável, a face deformada por centenas de doenças, segurando um barra de ferro na sua mão e também um laço. A criatura avança, sem bondade ou maldade até próximo dele." No 2.8.28-29, "...os sete nomes de Yama, viz Yama, Dharma-raja, Mrtyu, Antaka, Vaivasvata, Kala, Sarva-pranahara...". Sua esposa é Syamala (3.17.4-5, 3.29.16, 24-25).

 

Subordinação à Shiva e Vishnu

Yama, embora seja um controlador, ele ainda esta subordinado os maiores controladores de todos Shiva e Vishnu. Um história da subordinação de Yama à Shiva esta bem-ilustrada em Markandeya. 
Yama é chamado de Kala ("tempo"), enquanto Shiva é chamado de Mahakala ("o maior dos tempos"). 
Outra história, achada no Bhagavata Purana, mostra a subordinação de Yama à Vishnu. O homem chamado Ajamila cometeu muitas maldades durante a sua vida tais como roubar, abandonar sua esposa e seus filhos, e ter desposado uma prostituta. No momento da sua morte ele involuntariamente evoca o nome de Narayana (o nome Sânscrito de Vishnu) e atinge o moksha, ficando a salvo dos mensageiros de Yama. Embora Ajamila estive na verdade pensando em seu filho mais novo, o nome de Narayana tem um efeito poderoso, e assim Ajamila foi libertados dos seus grandes pecados.

Yamas como códigos de conduta

Em um uso relacionado, um yama é um "restraint" ou régua para viver virtuously. Dez yamas codified em numeroso scriptures, including Shandilya e , Yoga Pradipika De Hatha por Gorakshanatha, e Tirumantiram de Tirumular. Patanjali listas cinco yamas no Yoga Sutras de Patanjali.
Os dez yamas tradicionais são:

1. : abstinence de ferimento, do harmlessness, de não causar da dor a alguma criatura viva no pensamento, da palavra, ou da ação em em qualquer altura que. Este é o Yama "principal". Os outros nove estão lá dentro sustentação de sua realização.
2. Satya: truthfulness, palavra e pensado no conformity com os fatos.
3. Asteya: non-roubar, non-non-coveting, non-entrando no débito.
4. Brahmacharya: divine a conduta, continence, celibate quando único, fiel quando casado.
5. Kshama: paciência, liberando o tempo, funcionando no agora.
6. Dhriti: steadfastness, superando o non-non-perseverance, o medo, e o indecision; vendo cada tarefa completamente à conclusão.
7. Daya: compassion; sentimentos callous, cruéis e insensitive conquistar para todos os seres.
8. Arjava: honesty, straightforwardness, renunciando o deception e wrongdoing.
9. Mitahara: apetite moderado, nem comendo demasiado nem a pouco; nem carne, peixes, marisco, fowl ou ovos consumindo.
10. Shaucha: purity, vacância da impureza no corpo, mente e discurso.

No Yoga Sutras de Patanjali, o Yamas é o primeiro membro dos oito membros de Yoga De Raja. São encontrados no verso 30 de Sadhana Pada como:

1. Ahimsa
2. Satya
3. Asteya
4. Brahmacharya
5. Aparigraha: ausência do avariciousness, non-apropriação das coisas não one's próprios.

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                                    Shiva

Shiva Om

Estátua de Shiva meditando em Bangalore, em Karnataka, na Índia
Nascimento	Primeiras representações surgiram no período Neolítico (em torno de 4.000 a.C.)

Shiva, Xiva, Siva ou Civa é um deus (Deva) hindu. Chamado de "o Destruidor"' (ou "o Transformador"), participa da Trimúrti (a trindade hindu) juntamente com Brama (Brahma), "o Criador", e Vixnu (Vishnu), "o Preservador".
Uma das duas principais linhas gerais do hinduísmo é chamada de xivaísmo, em referência ao deus.

 

Ioga

Na tradição hindu, Shiva é o destruidor, que destrói para construir algo novo, motivo pelo qual muitos o chamam de "renovador" ou "transformador". As primeiras representações surgiram no período Neolítico (em torno de 4.000 a.C.) na forma de Pashupati, o "Senhor dos Animais". A criação do yôga, prática que produz transformação física, mental e emocional, portanto, intimamente ligada à transformação, é atribuída a ele.
Shiva é o deus supremo (Mahadeva), o meditante (Shankara) e o benevolente, onde reside toda a alegria (Shambo ou Shambhu).

O trishula

Shiva segurando o trishula

O tridente que aparece nas ilustrações de Shiva é o trishula. É com essa arma que ele destrói a ignorância nos seres humanos. Suas três pontas representam as três qualidades dos fenômenos: tamas (a inércia), rajas (o movimento) e sattva (o equilíbrio).
 

                                                      A serpente

A naja é a mais mortal das serpentes. Usar uma serpente em volta da cintura e do pescoço simboliza que Shiva dominou a morte e tornou-se imortal. Na tradição da ioga, ela também representa kundalini, a energia de fogo que reside adormecida na base da coluna. Quando despertamos essa energia, ela sobe pela coluna, ativando os centros de energia (chakras) e produzindo um estado de hiperconsciência (samádhi), um estado de consciência expandida.
 

                            Tangosa

No topo da cabeça de Shiva se vê um jorro d'água. Na verdade é o rio Ganges (Ganga) que nasce nos pés do Senhor Vishnu, e jorra na cabeça de Shiva. Há uma lenda que diz que Ganges era um rio muito violento e não podia descer à Terra pois a destruiria com a força do impacto. Então, os homens pediram a Shiva que ajudasse e ele permitiu que o rio tão logo saísse do Mundo Espiritual, caísse primeiro sobre sua cabeça, amortecendo o impacto e depois, mais tranqüílo, corresse pela Terra.
 

                                                                   Lingam

Lingam ("emblema", "distintivo", "signo"), também chamado de linga, é o símbolo fálico de Shiva. Ele representa o pênis, instrumento da criação e da força vital, a energia masculina que está presente na origem do universo. Está associado ao poder criador de Shiva.
O lingam é o emblema de Shiva. Na Índia, reverenciar o lingam é o mesmo que reverenciar a Shiva. Ele pode ser feito em qualquer material, embora o preferido seja o de pedra negra. Na falta de uma escultura, se constrói um lingam com a areia da praia ou do leito do rio; ou simplesmente se coloca em pé uma pedra ovalada.
É comum, nos templos, se pendurar sobre o lingam uma vasilha com um pequeno orifício no fundo. A água é derramada constantemente sobre ele numa forma de reverência. A base do lingam representa yoni, a vagina, mostrando que a criação se dá com a união do masculino e feminino.
 

                                              Damaru

O tambor em forma de ampulheta representa o som da criação do universo. No hinduísmo, o universo brota da sílaba /ôm/. É interessante comparar essa afirmação com a conhecido prólogo do Evangelho de São João: "No princípio era o Verbo (a sílaba, o som). E o Verbo era Deus. (...) Tudo foi feito por Ele (o Verbo) e sem Ele nada se fez."
É com o som do damaru que Shiva marca o ritmo do universo e o compasso de sua dança. Às vezes, ele deixa de tocar por um instante, para ajustar o som do tambor ou para achar um ritmo melhor e, então, todo o universo se desfaz e só reaparece quando a música recomeça.
 

                                                          Fogo

Shiva está intimamente associado ao fogo, pois esse elemento representa a transformação. Nada que tenha passado pelo fogo, permanecerá o mesmo: o alimento vai ao fogo e se transforma, a água evapora-se, os corpos cremados transformam-se em cinzas. Assim, Shiva convida-nos a transformarmo-nos através do fogo do ioga. O calor físico e psíquico que essa prática produz auxilia-nos a transcender os nossos próprios limites.
 

                                     Nandi

Nandi ("aquele que dá a alegria") é o touro branco que acompanha Shiva, sua montaria e seu mais fiel servo. O touro está associado às forças telúricas e à virilidade. Também representa a força física e a violência. Montar o touro branco, significa dominar a violência e controlar sua própria força.
Sua devoção por seu senhor é tão grande que sempre se encontra sua figura diante dos templos dedicados a Shiva. Ele está deitado, guardando o portão principal.
 

         A lua crescente

A lua, que muda de fase constantemente, representa a ciclicidade da natureza e a renovação contínua a qual todos estamos sujeitos. Ela também representa as emoções e nossos humores que são regidos por esse astro. Usar um crescente nos cabelos simboliza que Shiva está além das emoções. Ele não é mais manipulado por seus humores como são os humanos, ele está acima das variações e mudanças, ou melhor, ele não se importa com as mudanças pois sabe que elas fazem parte do mundo manifesto. Os mestres que se iluminaram afirmam que as transformações pelas quais passamos durante a vida (nascimento e morte, o final de uma relação, mudança de emprego, etc.) não afetam nosso ser verdadeiro e, portanto, não deveríamos nos preocupar tanto com elas.
 

                Nataraja

Neste aspecto, Shiva aparece como o rei (raja) dos dançarinos (nata). Ele dança dentro de um círculo de fogo, símbolo da renovação e, através de sua dança, Nataraja cria, conserva e destrói o universo. Ela representa o eterno movimento do universo que foi impulsionado pelo ritmo do tambor e da dança. Apesar de seus movimentos serem dinâmicos, como mostram seus cabelos esvoaçantes, Shiva Nataraja permanece com seus olhos parados, olhando internamente, em atitude meditativa. Ele não se envolve com a dança do universo pois sabe que ela não é permanente. Como um yogue, ele se fixa em sua própria natureza, seu ser interior, que é perene.
Em uma das mãos, ele segura o Damaru, o tambor em forma de ampulheta com o qual marca o ritmo cósmico e o fluir do tempo. Na outra, traz uma chama, símbolo da transformação e da destruição de tudo que é ilusório. As outras duas mãos, encontram-se em gestos específicos. A direita, cuja palma está a mostra, representa um gesto de proteção e bênçãos (abhaya mudrá). A esquerda representa a tromba de um elefante, aquele que destrói os obstáculos.
Nataraja pisa com seu pé direito sobre as costas de um anão. Ele é o demônio da ignorância interior, a ignorância que nos impede de perceber nosso verdadeiro eu. O pedestal da estátua é uma flor de lótus, símbolo do mundo manifestado.
A imagem toda nos diz: "Vá além do mundo das aparências, vença a ignorância interior e seja como o Sr Shiva, o meditador, aquele que enxerga a verdade através do olho que tudo vê (terceiro olho, Ájña Chakra)."

 

                     Pashupati

Pashupati ("senhor dos animais", de pashu, "animais", "feras", "bestas", e pati, "senhor", "mestre") é uma das primeiras representações de Shiva e surgiu no neolítico, por volta de 4.000 a.C.. É representado com três faces, olhando o passar do tempo (passado-presente-futuro). A coroa em forma de cornos de búfalo evidencia a proximidade de Shiva com esse animal que representa as forças da terra e da virilidade. Pashupati está sentado em posição de meditação, o que nos faz pensar que as técnicas meditativas já existiam naquele período. Os quatro animais ao seu redor são o tigre, o elefante, o rinoceronte e o búfalo. Por ser o Senhor das Feras, Pashupati podia meditar entre elas sem ser atacado. Mas, há um outro simbolismo. Esses animais podem representar nossas emoções e instintos mais básicos como o orgulho, a força bruta, o ódio e a sexualidade desenfreada. Pashupati, então, é também aquele que domou suas feras interiores, suas emoções e convive sabiamente com elas. O Shiva Purana, conta que os deuses estavam em luta com os demônios e, como não estavam conseguindo vencê-los, foram pedir auxílio a Shiva. Shiva lhes disse: "Eu sou o Senhor dos Animais (Pashupati). Os corajosos titãs só poderão ser vencidos se todos os deuses e outros seres assumirem sua natureza de animal." Os deuses hesitaram pois achavam que isso seria uma humilhação. E Shiva falou novamente: "Não é uma perda reconhecer seu animal ( a espécie que corresponde no mundo animal ao princípio que cada deus encarna no plano universal). Apenas aqueles que praticam os ritos dos irmãos dos animais (Pashupatas) podem ultrapassar sua animalidade." Assim, todos os deuses e titãs reconheceram que eram o rebanho do Senhor e que ele é conhecido pelo nome de Pashupati, O Senhor dos animais.

  

                            Ardhanaríshvara

O lado direito da estátua é claramente masculino, apresentando os atributos de Shiva: a serpente, o tridente etc. Do lado esquerdo, vemos uma figura feminina, com os trajes típicos, o brinco feminino, etc. Esse aspecto de Shiva representa a união cósmica entre o princípio masculino (Shiva) e o feminino (Parvati), entre a consciência (Shiva) e a matéria (Parvati).
As cobras que Shiva usa como colares e braceletes simbolizam o seu triunfo sobre a morte, a sua imortalidade.
 
O filete de água que se vê jorrar de seus cabelos é o rio Ganges. Conta a lenda que o Ganges era um rio muito revolto que corria na morada dos deuses. Os homens pediram para que o rio corresse também na terra. Porém, devido à violência do rio, seu impacto com a terra seria muito violento, terminando por aniquilá-la. Para resolver o problema, Shiva permitiu que o rio primeiro passasse por sua cabeça para amenizar o impacto com a terra, em seguida escorresse suavemente pelos seus longos cabelos.
Sendo o asceta eremita da Trimúrti, Shiva é considerado o criador da ioga, que teria ensinado pela primeira vez à esposa Parvati.

 

 Shiva, como Nataraja

 Shiva ,Brahma & Vishnu

 

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