A "MÃE SATURADA DE BEATITUDE"

Anandamayi Ma

 Sri Anandamayi Ma ( Bengali : শ্রী আনন্দময়ী মা) - (30 de abril, 1896 27 agosto de 1982) foi um santo indiano de Bengala . Swami Sivananda . "a flor mais perfeita do solo indiano já produziu" (Divine Life Society) descreveu-a como Precognition , cura e outros milagres foram atribuídos a ela por seus seguidores.  Paramahansa Yogananda traduz Anandamayi como "permeou-alegria". Este nome foi dado a ela por seus devotos na década de 1920 para descrever o que eles viam como seu estado habitual de alegria e bem-aventurança divina

 

 

Biografia

 

Início da vida

Anandamayi Ma nasceu Nirmala Sundari (নির্মলা সুন্দরী; Nirmôla Shundori, Inglês: "Imaculada, Beautiful") em 30 de abril 1896 a Bipinbihari Bhattacharya e Mokshada Sundari Devi em Kheora, Brahmanbaria Distrito , Índia britânica , no que é agora Bangladesh . Seu pai, originalmente de Vidyakut em Tripura , foi um Vaishnavite cantor conhecido por sua devoção. Eles viviam na pobreza. Nirmala participou da escola da aldeia por cerca de dois anos.  Embora seus professores ficaram satisfeitos com a sua capacidade, a sua família pensou que ela estava dullminded por causa de sua indiferença e constantemente feliz comportamento. Quando sua mãe uma vez caiu gravemente doente, parentes observou com perplexidade sobre a criança restante aparentemente não afetado.
Em 1908, com a idade de treze anos, de acordo com o costume rural na época, ela era casada com Ramani Mohan Chakrabarti de Vikramapura , que ela viria a mudar o nome Bholanath. Ela passou cinco anos após o seu casamento com ela irmão-de-lei de casa, onde ela estava em um estado meditativo retirado a maior parte do tempo. Foi aqui que um vizinho devoto considerado insano, Harakumar, desenvolveu o hábito de se dirigir a ela como "Ma", e prostrou-se diante dela manhã e à noite, em reverência.  Quando Nirmala foi de cerca de dezessete anos, ela foi morar com o marido em Ashtagram . Em 1918, ela se mudou para Bajitpur , onde permaneceu até 1924. Foi um celibatário casamento sempre pensamentos da sexualidade ocorreu Ramani, o corpo de Nirmala assumiria as qualidades de morte.  Na noite de lua cheia do mês de Agosto de 1922, à meia-noite, de vinte e seis anos de idade Nirmala promulgada seu próprio espiritual iniciação. Ela explicou que a cerimônia e seus ritos foram sendo revelados a ela espontaneamente como e quando foram chamados.  Mais tarde, ela declarou: "À medida que o mestre (guru) que revelou o mantra, como o discípulo (shishya) eu aceitei e começou a recitá-lo ". 

 

Em Dhaka

Nirmala se mudaram para Shahbag com seu marido em 1924, onde ele havia sido nomeado guardião dos jardins do Nawab de Dhaka .  Durante este período Nirmala entrou em êxtase em kirtans de uma forma semelhante à de Chaitanya Mahaprabhu . Nirmala continuou a realizar as tarefas domésticas, e também continuou a praticar o silêncio, e estava em um estado de êxtase retirado a maior parte do tempo. Esses estados começaram a interferir com seu trabalho diário.  Em 1926, ela montou uma Kali templo na área de Siddheshwari e dedicou-se a práticas espirituais.  Nirmala passou por uma experiência mística enquanto orava no templo um dia. Em um estado de meditação profunda, ela segurou difíceis posições de yoga por longos períodos e formou espontaneamente complexas posições de mão tântrico e gestos.
Durante o tempo em Shahbag, mais e mais pessoas começaram a ser atraídos para o que eles viam como uma encarnação viva do divino. Jyotiscandra Ray, conhecido como "Bhaiji", foi discípulo antigo e fechar. Ele foi o primeiro a sugerir que Nirmala ser chamado Anandamayi Ma, que significa "Alegria Permeada mãe", ou "Bliss Permeada mãe". Ele foi o principal responsável pela primeira ashram construído para Anandamayi Ma em 1929 em Ramna , dentro do recinto do Ramna Kali Mandir . 
Os estudiosos foram atraídos para a espiritualidade e os ensinamentos de Anandamayi Ma, embora ela se chamava "uma criancinha analfabeto".  Mahamahopadhyay Gopinath Kaviraj, sânscrito estudioso, filósofo e diretor do sânscrito Colégio em Kolkata eo médico Triguna Sen estavam entre seus primeiros seguidores .  Uday Shankar , o famoso artista de dança, ficou impressionado com a análise de Anandamayi Ma de dança, que ela usou como metáfora para a relação entre as pessoas e Deus. 

 

Morte

 

Ela morreu em 27 de agosto de 1982, em Dehradun, e, posteriormente, em 29 de agosto de 1982 foi dado Samadhi no pátio de sua Kankhal ashram, situado em Haridwar no norte da Índia ,  um santuário mais tarde foi erguido sobre o samadhi , agora conhecido como o "Ananda Jyoti Peetham". 

Ensinamentos

Anandamayi Ma

 

"	Como você ama o seu próprio corpo, por isso considero todos como igual a seu próprio corpo. Quando os sobrevém Supremo Experiência, serviço de todos é revelado como o próprio serviço. Chamá-lo de um pássaro, um inseto, um animal ou um homem, chamá-lo por qualquer nome, por favor, um serve a própria auto em cada um deles.	"
-Anandamayi Ma, Ananda Varta Quarterly

Anandamayi Ma nunca preparou discursos, escreveu, ou revista que ela havia dito. As pessoas tinham dificuldade em transcrever as conversas informais muitas vezes por causa de sua velocidade de conversação, ainda mais a forma de jogo de palavras Bengali alliterative foi muitas vezes perdido na tradução. Um devoto, Brahmachari Kamal Bhattacharjee, no entanto feito tentativas para transcrever seu discurso antes de equipamentos de gravação de áudio tornou-se amplamente disponível na Índia. 
Um tema central de seu ensino é "a vocação sublime de todo ser humano é a aspirar a auto-realização. Todas as outras obrigações são secundárias" e "somente as ações que a natureza divina do homem kindle são dignos do nome de acções". No entanto, ela não pediu a todos para se tornar um renunciante. "Todo mundo está certo de seu próprio ponto de vista", ela dizia. Ela não deu iniciações formais e recusou-se a ser chamado de guru, como ela afirmou que "todos os caminhos são os meus caminhos" e continuou dizendo: "Eu não tenho nenhuma especial caminho ". 
Ela não defendia o mesmo método para todos. "Como se pode impor limitações sobre o infinito, declarando este é o único caminho e, por que deveria haver tantas religiões e seitas diferentes? Porque através de cada um deles Ele dá-Se a Si mesmo, para que cada pessoa possa avançar de acordo com a sua natureza inata. " Como ela mesma disse (Mãe ref revela-se), todas as formas de sadhana, conhecidos e desconhecidos só lhe ocorreu na forma de um leela (jogo), sem qualquer esforço consciente de sua parte. Assim, sua Sadhana não podem ser encaixados em uma área específica, pois fazê-lo significaria que ela estava de alguma forma limitada a essa área e seu domínio também foi limitado. Este não era o caso, como muitos mestres espirituais ilustres e líderes de várias escolas de pensamento seja Shaivaite, tântrico, Vaishnav, ou do islamismo, cristianismo, zoroastrismo tinha encontrado em suas interações com her.Every um era bem-vindo e que ela estava igualmente em facilidade ao dar aconselha a todos os praticantes de diferentes religiões. Mesmo agora, a população muçulmana de Kheora ainda se referem a ela como "a nossa própria Ma".  Ela ensinou como viver uma vida centrada em Deus no mundo e forneceu a inspiração para viver permitir que milhares de aspirar a esta mais nobre ideal . ^[4] Ela também defendeu a igualdade espiritual para as mulheres, por exemplo, ela abriu o ritual cordão sagrado, que tinha sido executada somente por homens há séculos, para as mulheres. Seu estilo de ensino incluído piadas, músicas e instruções sobre a vida cotidiana, juntamente com longos discursos, meditação e leitura das escrituras. 
Paramahansa Yogananda escreveu sobre ela em sua Autobiografia de um Iogue . Seu encontro com ela é contada no capítulo intitulado "The Bengali 'Joy-Permeada Mãe", onde explica seu plano:
  e

"Pai, há pouco a dizer." Ela estendeu as mãos graciosas em um gesto depreciativo. "Minha consciência nunca se associou a este corpo temporário. Antes de vir sobre esta terra, Pai, eu era a mesma. Quando menina, eu era o mesmo. Eu cresci em feminilidade, mas eu ainda era o mesmo. Quando o família em que eu tivesse nascido feitos arranjos para que este corpo casasse, "eu era a mesma ... E, Pai, na frente de você agora, eu sou o mesmo. Já depois disso, embora a dança da mudança criação em torno de mim em o salão da eternidade, eu serei o mesmo. "

O Departamento de Publicação da Shree Shree Anandamayee Charitable Society em Kolkata publica regularmente seu ensino no periódico Anandavarta Quarterly. A Shree Shree Anandamayee Sangha em Haridwar organiza a congregação anual Samyam mahavrata dedicar uma semana para a meditação coletiva, discurso religioso e música devocional. 

 

Questão de sadhana

Na idade de quinze anos, enquanto sentado em um lago na Bajitpur, Nirmala teve a inspiração para saber sobre o que seria como ser um aspirante religiosa (sadhaka). Ela, então, começou o que viria a descrever como um 'jogo' (Hindi "Khel") de investigar o caminho do sadhaka. Quando Nirmala sentava-se para o culto, ela iria testemunhar seu corpo executar asanas de yoga e mudras até então desconhecidos para ela e Romani. Ela descreveu estas formas como decorrente automaticamente como na maneira de fábrica maquinários quando se fala de devotos em anos posteriores. Para o espanto de todos à sua volta, enquanto que em Shahbagh ela se tornou incapaz de alimentar-se. Ela iria descobrir que ela não poderia trazer-lhe a mão para levar comida à boca. Consequentemente Bholenath ou rununciates femininos usados ​​para alimentá-la na forma de uma criança enfant. Incapaz de compreender o significado e origem de práticas religiosas Nirmalas na época, Romani consultados sacerdotes, excorcists e médicos sobre Nirmalas condição, até que um médico assegurou-lhe que não estava louco.
Após seu casamento com Romani, Nirmala também cairia em êxtases ou transes em kirtans públicos, de uma forma que lembra a personalidade espiritual Vaishnava Chaitanya. Isso levou os habitantes locais a acusá-la de histeria. Nirmala disse Yogananda que quando Romani uma vez feito avanços físicos a ela, ele recebeu um intenso choque elétrico. De agora em diante eles viveram como passear ascetas em vez de chefes de família.

 

Identidade e estado

De acordo com o que ela mais tarde relacionada com os devotos: depois de completar suas tarefas domésticas e cozinhar, Nirmala iria retirar-se para suas práticas religiosas, onde ela sentiu que havia um guia interior distinta instruindo-a em que as ações religiosas para executar. Quando ela ia fazer uma pergunta sobre as ações religiosas, de imediato, uma resposta apareceria. Certa vez, ela questionou seu guia sobre quem era, em que a resposta imediata veio "Sua Shakti" (o poder). A voz então proibido-a de pagar obseisance a ninguém da maneira habitual ou religioso Hindu (curvando-se ou tocar um anciãos pés). Isso iria causar ofensa a seu pai ortodoxo, quando ele a visitou (parecendo como uma afronta), mas como ela estava observando rigoroso silêncio (maun), ela era incapaz de explicar o significado para ele na época. Nirmala também era, até então, o hábito de se curvar às formas que a cercavam como manifestações de Deus. Quando ela questionou a regra contra a pagar tal obseisance, a voz respondeu: "a quem você quer fazer obesaince? Você mesmo é tudo." Nesse ponto, ela veio a perceber sua identidade com o universo físico. 
Anandamayi muitas vezes descrita a sua presença como a de uma criança infantil ("bachee chhotee"), e se refere ao seu corpo como "yeh shorir" (esse corpo). Ela descreveu seu estado como imutável. Certa vez, ela explicou a Amulya Gupta, um devoto e chronicalist, que seu estado iluminado precedido e estava presente no seu "nascimento" (ou em sua descrição que o ponto de vista mundano percebido como seu nascimento). Ela diferencia isto da doutrina filosófica que descreve um como sempre iluminada apenas um não perceber até que a auto-realização. 
Em "Mãe como me revelou", Jyotish Chandra Roy observou que quando perguntado quem era ela responderia algo parecido com "tudo o que é dito, que". Roy também observou seus pronunciamentos no que ficou conhecido na tradução Inglês como "Mãe revela-se", na qual ela afirmou que ela foi capaz de ver o futuro com a facilidade com que as pessoas olham no espelho e também pode recordar os acontecimentos exatos de seu nascimento a partir da memória.
Outros devotos observou que quando perguntado sobre quem ela era, ela respondeu que porque não tinha Aham-Buddhi (literal existência, experiência de "eu-sou"), ela não podia dizer quem ou o que ela era, pois era tudo o que o entrevistador pensou que ela era .
Ela negou ter qualquer missão pessoal ou motivações, afirmando que ela viajou cerca em "kheyal" ou onde quer que os devotos a convidou. Quando as pessoas perguntavam suas perguntas, ela quer explicou que a resposta viria de acordo com "kheyal" (inclinação repentina ou inspiração) em sua totalidade, ou então comparou seu corpo para um instrumento musical, como um tambor ou sino, afirmando que "como você tocar o instrumento que você deve ouvir ". Quando as pessoas discutiu com o que ela disse ou fez perguntas com um motivo oculto, ela permaneceria em silêncio.
No entanto, ela também explicou aos devotos que todas as suas ações, idéias e revelações tinham sido para "todos".

 

Os pensamentos do Ma

Suas declarações públicas parecem ensinar um tipo de teísmo absoluta, ou seja, que só Deus existe, de que todos os nomes e formas são os Seus nomes e formas. "Vah ele hai". ("Ele / que só é"). Que Ele é idêntico com a Essência Suprema de tudo (Atma). Ela muitas vezes disse: "Hari katha ele katha, aur sab vritha vyatha" ("exposição de Deus é a única exposição, tudo o resto é futilidade e dor"). Anandamayi declarou que Deus era auto revelado, e que as práticas religiosas eram apenas um meio para remover o véu da ignorância que lhe oculta do devoto.
Ela explicou que a maneira de perceber Deus estava a tornar-se inquieto para Ele (Sua Revelação). Ela aceitou os modos tradicionais de culto, bem como a investigação filosófica. Ela encorajou as pessoas a seguir as suas instruções Gurus / religiões, ou então tomar qualquer nome de Deus era mais atraente para seus corações e mente e para chamar a Ele com ela constantemente e incessantemente. Certa vez, ela aconselhou uma jovem que disse que ela era um ateu para se sentar em um estado de calma e meditar sobre a respiração.
Ela aconselhou a firme adesão à verdade, dizendo que ao fazer isso tudo poderia ser obtido no caminho espiritual. Ela também aconselhou aqueles que escolheram um caminho ou vida de serviço que eles devem fazê-lo com a idéia de que foi Deus que estavam servindo, ou então eles poderiam ser vítimas de egoísmo.
Ela ensinou que "a vocação sublime de todo ser humano é a aspirar a auto-realização. Todas as outras obrigações são secundárias" e "somente as ações que a natureza divina do homem kindle são dignos do nome de acções". Ela disse muitas vezes "Apne ko paana Bhagavan ko paana, Bhagavan ko paana Apne ko PAANE" - "para encontrar-se é encontrar Deus, e encontrar Deus é encontrar a si mesmo".
Anandamayi sempre mostrou uma reverência para o exterior para ascetas renunciantes e devotos que tinham renunciado a vida mundana e devotaram suas vidas a Deus. Certa vez, quando questionado sobre como alguém poderia saber se a escolher a vida renunciante, ela respondeu: "seria um deliberado sobre a oportunidade de fugir um massacre?". Em outra ocasião, quando um viúvo se aproximou dela em sua tristeza, ela riu e disse-lhe que havia um menor obstáculo entre ele e Deus.
Ela, contudo, não pedir a todos para se tornar um renunciante, e instruiu chefes de família que eles poderiam nos aproximarmos de Deus, mantendo uma vida de família por ver a presença de Deus em seus familiares e servi-lo dessa maneira, e mantendo a atitude de um 'manager 'ao invés de' master / dono "(ou seja, sendo este último o papel de Deus), então, dedicando o tempo livre para adorar e meditação. Ela muitas vezes solicitado a todos os chefes de família reservar um tempo diário fixo reservado exclusivamente para a contemplação divina, mesmo que por apenas cinco ou quinze minutos para começar.

Livros sobre Sri Anandamayi Ma

• . Banerjee, Shyamananda (1973) A Mística Sage: Ma Anandamayi: Ma Anandamayi. sn
• . Bhaiji (1975) Sad Vani: A Coleção do Ensino de Sri Anandamayi Ma. traduzido por Swami Atmananda. Shree Shree Anandamayee Sociedade Beneficente.
• . Bhaiji Matri Vani - Da Sabedoria de Sri Anandamayi Ma. traduzido por Swami Atmananda.
• Chaudhuri, Narayan (1986). Esse toque compassivo de Ma Anandamayee. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0204-7 .
• Datta, Amulya Kumar. Em associação com a Sri Ma Anandamayi.
• . Fitzgerald, Joseph; Alexander Lipski (2007) The Essential Sri Anandamayi Ma: vida e os ensinamentos de um índio 20th Century Santo. Sabedoria Mundo . ISBN 978-1-933316-41-3 .
• Ganguli, Anil. Anandamayi Ma Mãe Bliss-encarnado.
• Ganguly, Adwaita P (1996). Yuga-Avatar Sri Sri Ma Anandamayee e Universal Religion. VRC Publications. ISBN 81-87530-00-6 .
• Giri, Gurupriya Ananda. Sri Ma Anandamayi.
• Hallstrom, Lisa Lassell (1999). Mãe de Bliss. . EUA: Oxford University Press ISBN ISBN 0-19-511647-X Chegada |isbn= valor ( ajuda ).
• Joshi, Hari Ram (1999). Ma Anandamayi Lila, Memórias de Hari Ram Joshi. Calcutá: Shree Shree Anandamayee Sociedade Beneficente.
• Kaviraj, Gopinath (1382 BS ) Sri Sri Ma Anandamayi:. Upadesa O Prasnottara. Calcutá: Pasyant Prakasani.
• Gopinath Kaviraj (1967). Mãe como visto por seus devotos. Varanasi: Shree Shree Anandamayee Sangha.
• Lipski, Alexander (1983). Vida e Ensinamentos de Sri Anandamayi ma. Orient distribuidores de livros.
• . Maschmann, Melita (2002) Encontrando Bliss: My Journey Through India com Anandamayi Ma. trans. SB Shrotri. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1541-6 .
• . Mukerji, Bithika (1998) A Bird on the Wing - Vida e Ensinamentos de Sri Ma Anandamayi. Sri satguru Publications. ISBN 81-7030-577-2 .
• Mukerji, Bithika (2002). Meus dias com Sri Ma Anandamayi. Indica Books: Índia. ISBN 81-86569-27-8 .
• Mukerji, Bithika (1970). Da Vida de Sri Anandamayi Ma. India: Sri Sri Anandamayi Sangha, Varanasi.
• . Ramananda, Swami (2002) Bliss Agora: My Journey com Sri Anandamayi Ma. Select Books: Índia. ISBN 978-1-59079-019-9 .
• Ray, J. mãe como me revelou, Bhaiji.
• Yogananda, Paramhansa (1946). Autobiografia de um Iogue . New York: Philosophical Library.
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•  http://www.trouveurdor.com/ma.htm
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